Kategorie: kirche

wie schreibt man einen un-evangelikalen inklusiven worship-song-hit?

Und dann habe ich nach 20 Jahren Abstinenz doch mal wieder Lieder aus dem Worship Genre singen lassen. Man kann da sofort mitmachen (selbst mit meinem peinlichen Gitarrenstil). Ist halt catchy und cool. Was wir da inhaltlich singen, ist denen ja ziemlich egal. Für mich gab es allerdings sprachliche Fremdheitserfahrungen, und ich hab hier und da mal ein Wort verändert.

Die Tage drauf dann Fragen in meinem Kopf gehabt. Die ganze Zeit so: Was ist das, was diese Lieder so catchy sein lässt? Würde das mit anderer Sprache funktionieren? Wie würde man einen un-evangelikalen queer-welcoming Worship-Song-Hit schreiben?

Entdeckte heute Anfragen dann auch hier: Link bzw. Link (Merci, Daniel!) Aber fragte mich am Schluss wieder: Wie hört sich denn dann ein ehrliches Lied an, das unperfekt ist?

Bei Facebook unter dem Post dann einen Link zu Nathan Grieser gefunden (Merci, Benjamin!). Gleich beim ersten Track, den ich hörte („Together„), hatte ich einen ersten Anhaltspunkt gefunden:

Wie es verschiedene Gruppen (brother, sister, rival) aufruft, mit zu singen, durchbricht es das typische intime Zweiersetting (überirdischer Jesus-Boyfriend und lyrisches Popballaden-Ich). Bäm! Aha, ja – fühlt sich schon ganz anders an. Und dann diese grandiose Zeile: „Difference is the place where God is found.“

Werde diesen Song (und ich sehe ihn keineswegs als Worship-Song) jetzt mal überall ausprobieren, wo ich Musik mache. Dann sehen wir weiter.

nine lessons and carols – deutsch

Immer häufiger sieht man in Deutschland Kirchen oder Chöre, die in der Advents- und Weihnachtszeit zu „Nine Lessons and Carols“ einladen. So what? Eigentlich geht’s doch darum: Man trifft sich, hört Geschichten aus der Bibel und singt Lieder. Oder noch archaischer: Um’s Feuer sitzen, Geschichten hören und über das Singen sich in die Geschichten selbst hinein zu erzählen.

Macht doch mal so ein Hipster-Nine-Lessons-and-Carols im Wohnzimmer: Lest die neun Lesungen, die traditionell beim Carol Service am King’s College zu hören sind, und singt dazwischen ein paar Advents- und Weihnachtslieder. Und seid doch mal dabei ganz verrückt und singt alle Strophen von Paul Gerhardts „Wie soll ich dich empfangen“.

Hier die Reihenfolge der Lesungen:

  • Erste Lesung: Gott verkündet dem sündigen Adam, dass er das Leben des Paradieses verloren hat, und dass sein Same das Haupt der Schlange zertreten wird. Genesis 3,8-15.17-19
  • Zweite Lesung: Gott verheißt dem treuen Abraham, dass durch seine Nachkommenschaft alle Völker der Erde gesegnet sein sollen. Genesis22,15-18
  • Dritte Lesung: Der Prophet sagt das Kommen des Retters voraus. Jesaja 9,2.6-7
  • Vierte Lesung: Der Friede, den Christus bringen wird, wird vorausgesehen. Jesaja 11,1-4 (bis “Demütige der Erde”).6-9
  • Fünte Lesung: Der Engel Gabriel grüßt die Jungfrau Maria. Lukas 1,26-35.38
  • Sechste Lesung: Der Evangelist Lukas berichtet von der Geburt Jesu. Lukas 2,1.3-7
  • Siebte Lesung: Die Hirten gehen zur Krippe. Lukas 2,8-16
  • Achte Lesung: Die Weisen werden durch einen Stern zu Jesus geführt. Matthäus 2,1-11
  • Neunte Lesung: Der Evangelist Johannes legt das Geheimnis der Menschwerdung dar. Johannes 1,1-14

Näheres und weitere Entwürfe, die etwas mehr churchy klingen, dann hier in diesem PDF: Nine Lessons and Carols – Entwürfe Deutsch – Workshop

Liturgie-Nebenbemerkung: Im Wikipedia-Artikel zu den Nine and Carols hört es sich so an, als sei diese Form 1880 vom Bischof von Truro erfunden und 1918 am King’s College in seine heutige Fassung gebracht worden. Aber leicht kann man eine Verwandtschaft zur Osternachtfeier, zur sogenannten „Großen Vigil der Osternacht“ erkennen: Dort werden in einer Folge von neun Lesungen, angefangen von der Schöpfungsgeschichte bis zur Lesung des Auferstehungsevangeliums die Heilsgeschichte entfaltet, dazwischen sind Psalmgesänge vorgesehen. Hier, bei den Nine Lessons, beginnt es ebenso mit der Lesung aus der Genesis, über Abraham und die Propheten bis zu den Geburtsgeschichten aus Lukas und Matthäus. Kann also eigentlich nicht so schwer sein, an diese Tradition anzuknüpfen, die so gesehen nicht spezifisch anglikanisch ist, bzw. eben noch älter ist.

can doubt be experienced collectively?

While certain faith communities are expected to believe on behalf of individuals („I don’t have to believe; my pastor does that for me“ as a chapter is called in Peter Rollins‘ „Insurrection“), Katharine makes a good point in saying that liberal church traditions (like Church of England or Lutheran churches in Germany) engage in intellectual or academic doubt but rarely know how to offer a space for individuals to enter into existential doubt.

I see this happening in both church communities where I work as a musician: We continue to use the language (meaning words, and symbols, and gestures etc.) and rhythm of our liturgy while we know that the „ordo“, the rhythm how our universe runs is much more complex. We say „Lighten our darkness, Lord, we beseech thee“ while our post-Auschwitz theology ponders about God’s absence. Yes, we know that our liturgy is just poetry, fairy-tale story telling where nothing bad can really happen.

Now, is it possible for communities to enter into „existential doubt“? Isn’t that something which rather happens to you, as an individual? Maybe you need the background of some belief system from which you can defect? Isn’t doubt always „somthing from which“? You wouldn’t „doubt into something else“, would you? Since doubt means opening to something else, to something which you didn’t know before, it’s clear why it is difficult for a collective to incorporate it somehow into their own belief system or liturgy or story telling. The only thing you could do probably is to kick them out of the nest. But which collective does that?

So … Walk. On your own. That’s okay.

outside holiness

After struggeling with what to think of my stay in Iona, now back home I feel even enthusiastic about what I learned there about being taken „outside holiness“. The following video has a prayer which sums up pretty well what Iona is all about. Watch it! (Or make an effort to read below my attempt to understand the experience in Iona.)

Iona is not about monasticism.

Let’s repeat that. Iona is not about (continental style) monasticism.

As we were sitting in a pub on our trip home waiting for a bus I was thinking that a pub really is a „Zwischenort“, an „in between place“. It is not made for arriving or being welcomed home. It’s just a place of „passing by“.

How do we design our churches? Some really try to give you the sense of being welcomed, being at home, being protected. The abbey church in Iona indeed is like a fortress, built with big and heavy blocks of stone. However, it is just too cold in there. You couldn’t manage to make yourself comfortable in there for a long time.

The services are short and have a feel of business. Every evening the service is different. And you are never sure if suddenly you are asked during the service to share some thoughts with your neighbour or „are invited“ to be involved in some other way.

The songs, the psalms and the prayers are all in a fresh language. (Über ein Lied sagte jemand aus der Gruppe: „Da ist der Genderbeauftraugte einmal drüber gegangen und hatte nichts mehr zu beanstanden.“) Concerns and good causes are never forgotten.

The energy of Iona is directed to the outside. The main concern is to get involved with the needs of humanity and the environment.

Compare that to the main concept of „stabilitas“ of the Rule of St Benedict. Remember that the first chapter doesn’t speak well at all about traveling monks. The monks on the continent frowned upon that. They wanted to cultivate the land and build a small paradise inside the walls of the cloister. The energy of continental monasticism seems to be directed to the inside, to silence, to internal movements of the soul etc.

Iona has no „style“.

I guess it was so difficult for me to grasp what Iona is all about, because there is no specific „style“. Think of Taizé. The chants from Taizé are their trademark. But it is not only their music but a certain kind of decoration of the church which seem to represent „Taizé“: orange fabric, icons, boxwood bushes, monks in white robes, candles, candles and candles.

But what is Iona? Not the songs. I mean, we just used the hymnary of the Church of Scotland like every other parish in Scotland does I suppose. And it’s also not the „liturgy“ – as I said, they are not very much interested predictable services. (The Monday evening service turned out to be a small National Coming Out Day demonstration for example.) And it’s also not the language in the prayers or songs. There really is no place for all that irish blessings kitsch in Iona.

Isn’t that great? All that is challenging me to discover the paths where I am not „at home“ and meet other people who also have not „arrived“ yet or „attained“ something (heaven, Nirvana, enlightenment, or whatever). Why, why should we continue to dream of a cuddly and warm fireplace while the hearts of those burn who are traveling and on the road meet a stranger on their way to Emmaus?

wie wiele kalorien hat eine hostie?

Zu Besuch bei „Moot“, einer „new monastic community“ in London. Sonntagabend. (Meine Notizen zum Samstagnachmittag.) Wann sollte das noch einmal losgehen? 18.30? Wir sind sowieso zu früh und es gibt Kaffee und Tee und Kekse, und natürlich geht es auch um 18.30 nicht los. Macht nichts. Man sagt Leuten hallo, man fühlt sich ja schon fast zu Hause in diesem Kirchenraum, wenn man nur einmal einige Leute kennen gelernt hat. Die Freunde vertiefen sich in Gespräche. Da ich aber darauf gerade keine Lust habe, gehe ich schon mal in den hinteren Bereich beim Altar. Dort versucht vergeblich ein ehrwürdiges Chorgestühl Traditionalismus auszustrahlen ob der jungen Leute, die sich langsam dort einfinden. Hallo? In so ein Chorgestühl gehören ja sonst bitte schön Kleriker mit Liturgie-Klamotten oder Chorknaben in weissen Chorhemden mit Spitzen. (By the way, Ian: Do you really think white hoodies for the Moot-clergy look good? Why not dress in your everday clothes and then just put on the stole at the beginning of the eucharistic liturgy?) Stattdessen sitzen hier durch H&M bekleidete Menschen.

Und dann geht es doch irgendwann los: „We meet in the name of our Triune God – Creator, Redeemer, Sustainer.“ Es ist trotz frischer Sprache erkennbar eine Liturgie des westlichen Messtypus. Singen tun wir nur mit einer Handtrommel begleitet, was gut klappt und ein tolles Erlebnis ist, weil begabte Menschen dabei sind, die weitere Stimmen dazu erfinden. Unausweichlich dann eine Predigt – leider auch in einer catholischen Liturgie (Moot ist eine der wenigen Projekte, die aus dem anglo-catholischen Zweig der englischen Kirche erwachsen sind). Doch ich verstehe sprachlich den Mittzwanziger leider nicht, u.a. weil er nuschelt. Das Genre „Predigt“ ist sowieso nicht meins. Ich höre also nicht wirklich zu.

Zur Eucharistie stehen wir im Kreis eng um den Altar. Ian entschuldigt sich, dass statt Hostien (sie hatten keine mehr) auf der Patene kleine Pfannkuchen liegen, die noch vom Treffen vom Vortag übrig waren. Oh-oh, Kohlenhydrate und Kalorien! Ich vertraue darauf, dass das wirklich eine Ausnahme ist und nicht nur ein Trick, um lustig und frech rüber zu kommen. (Nein, ich glaube nicht wirklich, dass das Absicht war.) Wir singen das Sursum corda auf einem Ton und Ian improvisiert über unserem Halteton die Präfation. Die gesungenen Teile der Liturgie, Sanctus, Gloria (ja, es ist an diese Stelle gerutscht) und Agnus Dei funktionieren wieder mit der Trommel begleitet und einer einfachen Vor- und Nachsingen-Struktur. Das ist einfach, angemessen und schön. Wir empfangen das Sakrament, und die Liturgie findet ihren Schluss mit liturgischen Formeln, die man sonst auch kennt: „So let us go into the world loving all those we meet and seeking to discern God whereever we are led. – In the name of Christ. Amen.“

Immer noch um den Altar stehend einige Ansagen, bei denen man merkt, wie familiär es hier zugeht. Danach ist immer noch viel Zeit zum Klönen bevor es dann in den Pub gehen soll. Da wir allerdings zu Mittag woanders schon ein wortreiches Mahl hatten mit vielen neuen und fremden Leuten, verzichten wir für den Abend darauf, noch mehr neue Leute kennen zu lernen. Wir verabreden mit Ian aber in Kontakt zu bleiben und so.

Nun: Was ist anders, was ist besonders? Wenn man nicht nur sagen wollte: nichts, würde ich das so beschreiben: Leute unter 40 feiern gemeinsam Eucharistie und sie wollen was. Sie haben eine Richtung eingeschlagen. Eigentlich frage ich mich, warum es nicht noch mehr solcher Menschen gibt. Was ist das Problem?

es kann nicht darum gehen, kirche sexy zu machen

Zu Besuch bei „Moot“, einer „new monastic community“ in London. Die erste Begegnung fand am letzten Samstag statt – idealerweise bei einem Infoveranstaltung fuer Leute, die mehr ueber Moot wissen wollten. Der Ort ist auch fuer die Moot-Leute noch neu: Seit etwa einem Monat sind sie in eine Kirche gezogen, mit der sie noch einige Umbauplaene haben (kann die Cafe Lounge eigentlich irgendwo fehlen?).

Im Kirchenraum sind wo die Baenke noch nicht beginnen, Stuehle im Kreis aufgestellt und zwei Tische mit Keks- und Kuchenvariationen beladen. Dafuer wird sich erst einmal Zeit genommen. Gut! Man kommt mit den Leuten rechts und links ins Gespraech und wie sie auf Moot gekommen sind. Dann aber beginnt Ian Mobsby, der als anglikanischer Priester von der Dioezese von London mit diesem Projekt betraut worden ist, zu erzaehlen. Dabei kriegen wir „zur Abschreckung“, wie er selbstironisch bemerkt, ein 18 Seiten starkes Papier in die Hand („The Rhythm of life: Virtues, Postures and Practices. A Proposal to the Moot Community“ von Ian Mobsby und Aaron Kennedy). Eine besondere „Abschreckung“ ist zum Beispiel die „Rhythm of life“, eine Art Lebensregel, die aus acht Grundworten besteht, die jeweils mit zwei, drei Saetzen erlaeutert wird: Presence, Acceptance, Creativity, Balance, Accountability, Hospitality. Also: Praesenz, Annahme, Kreativitaet, Gleichgewicht, Gegenseitige Verantwortung, Gastfreundschaft. Jedes Jahr verpflichten sich die Mitglieder von Moot auf diese Lebensregel und erneuern vor dem Bischof von London die Bereitschaft, den Grundworten der Lebensregel Gestalt zu geben.

Weitere „Abschreckungen“ waren dann einige Konkretionen spiritueller Praxis (z.B. Stundengebet, Lectio divina und so was) oder eine Graphik zu den Fakultaeten des Menschseins (Koerper, Herz/Verstand, menschlicher Geist) und die Zuordnungen von Tugenden und Lastern zu diesen Bereichen. Wer viel in den Bereich von Spiritualitaet hinein gegangen ist, kennt vieles davon. Aber immer noch vermag zum Beispiel die Praxis der Meditation (das findet z.B. immer mittwochs statt) die Leute anzusprechen. Vanessa, die zum „core team“ von Moot gehoert, unterstrich das bei einigen Punkten: Die Meditation sei auch fuer sie eine Praxis, bei der sie immer noch etwas Neues bei lernt. Man merkt: Sie hat da etwas gefunden, was ganz wichtig fuer ihr eigenes inneres Leben geworden ist. Und sie wundert sich, warum niemand vorher ihr davon erzaehlt oder sie darauf hingewiesen hat, dass es diese Art und Weise gibt, das innere Leben zu naehren und sich Gott auszusetzen – ohne Worte.

Die Menschen, die zu dieser Infoveranstaltung gekommen sind wollen wissen, was denn aber Moot dann doch von „normaler“ Kirche unterscheide. (Die Nachbarin meinte darauf, es sei weniger peinlich, Leute zu Moot mitzubringen als zu normaler Kirche. Ein toller Traum von Kirche: Ort, an dem ich mich nicht fremdschaemen muss.) Jemand anderes fragt, was es fuer konkrete Projekte gibt, die der „practice of mercy and justice“ Ausdruck verleihen.

Ich selber fragte, ob sie nicht noch eine Weile „spielen“ wollen. Ian sprach von einer neuen Phase des „Erwachsenwerdens“ von Moot, waehrend ich dachte: Mannomann, nach fuenf Jahren (so kurz erst sind sie unter dem Namen „Moot“ unterwegs) schon eine fertige Lebensregel (ich weiss nicht: Wie lange hat es gedauert bis die Benediktsregel ihre Form erhielt?), auf die man sich jaehrlich in Gegenwart des Bischofs verpflichtet und viele viele konkrete Plaene und Visionen. Gibt es fuer die eigentlich noch Luecken und Dinge, die sie nicht wissen? Und in Bezug auf ihren Wunsch, eine Wohnmoeglichkeit gestellt zu bekommen, wo einige dann gewissermassen mit einer stabilitas loci gemeinsam wohnen koennten fragte ich, ob sie nicht vielleicht zu schnell von „new monastic“ zu „old monastic“ zurueck gehen. Wozu waere eine new monastic community gerufen, wenn nicht herkoemmliche Weisen von Kirche aber auch von Kloster herausfordernd zu befragen? Aber Ian sagt darauf ueberzeugend, man sei in der Gesellschaft sehr leicht der Versuchung ausgesetzt infantil zu sein. Und staendig muss man gucken, dass man ja niemals langweilig sei. Recht hat er. Es kann nicht darum gehen, Kirche sexy zu machen. Aus einer alternative worship Bewegung haben sie sich nun zu einer new monastic community entwickelt.

Nun. Ich war gespannt auf deren Eucharistiefeier am Sonntagabend. Davon ein ander Mal, unter dem Titel: „Wieviele Kalorien hat eigentlich eine Hostie?

tu nichts

Einige Buchtitel von Stephen Cottrell sind so überzeugend, dass man das Buch selber gar nicht kaufen mag:

„Tu nichts … Weihnachten kommt von alleine“

Genau das werde ich tun. Vielleicht werde ich noch ein Bildchen, das diesjährige Poster von ChurchAds.Net, hier hinkleben. Und damit hätte ich doch mein Blogger-Soll erfüllt bis Weihnachten, oder?

walking madonna

Bin nach einigem Reisen wieder zurück in Norddeutschland. Und wer könnte mich besser begleiten als die „Walking Madonna“, eine Skulptur auf dem Gelände der Kathedrale von Salisbury? Wie eindrücklich predigte Jeremy am „Fest von der Aufnahme Mariens in den Himmel“ vor einer Woche über sie: Maria, die auf dem Weg ist. Der Kathedrale und was mit ihr an berückender gottesdienstlicher Feier verbunden ist, kehrt sie den Rücken, um bei den Menschen zu sein. So ist sie: Maria – die Mutter Jesu und unsere.

„The Walking Madonna brings us down to earth, to the place where the angel first encountered her, on the road to the market place, amidst the noise of the traffic, to those places where ordinary people live, where the hungry are still hungry and the poor still poor. She seems to say to us, as she strides away from her shrine ‚Follow me, and I will show you where heaven is.'“ (from a sermon preached in Salisbury Cathedral by Canon Jeremy Davies, Precentor on 15 August 2010)


Wenn nach Vertiefung eines spirituellen christlichen Lebens geschaut wird, wo schaut man hin? Wenn Kirche neu bedacht werden soll mit der Frage nach Möglichkeiten der Gestaltung von intensiver Gemeinschaft erscheint die Projektion „Kloster“. Dabei halte ich diese Reflexions-Folie für überhaupt nicht sinnvoll.

Kloster bedeutet: Entweder bist du drin oder du bist draussen. Diese Klarheit kommt weder unserem differenzierten Management diverser Bezüge entgegen, noch spiegelt sie die verschiedenen Begegnungen und Beziehungen des Rabbis aus Nazareth. Dort gibt es zwar durchaus einen engen Kreis, und gar einen Lieblingsjünger, dann aber auch reiche Frauen, die mit unterwegs waren, anonyme Sympathisanten, aber auch dieser Bewegung Verbundene, die nicht mit herumziehen: einige Mitglieder der religiösen Elite, Freunde und Bekannte wie Maria, Martha und Lazarus.

Anders in der Projektion von Kloster: Die Klostergemeinschaft ist von der Idee her eine Elite, eine Kerngruppe, eine Phalanx, eine Avantgarde spirituellen Heroismus. Sie eröffnet eine Unterscheidungsmöglichkeit von einer Sorte Christen, die es ernst meinen, von anderen, die nur halbherzig bei der Sache sind.

Ein Gegenbild: Gemeinschaft und gestaltete Begegnung im Namen des Rabbis aus Nazareth, ja im Namen des dynamischen Gott-Kollektivs besteht aus verschiedenen Layern, aus verschiedenen Membranen und unterschiedlichen Graden von Zugehörigkeit. Es gibt kein Drinnen oder Draussen, sondern nur Gravitation und verschiedene Orbits.

Was ist das Gravitationszentrum, was macht die Gravitas, die Schwere, die „Kabod“ aus? Es ist ein Geheimnis. Aber konkret und sichtbar und rituell und als Vollzug erfahrbar, erscheint die Gravitas in der Tischgemeinschaft.

Das Gravitationszentrum ist nicht benennbar. Aber sie entfaltet ihre Kraft, die immer einladend ist, stets voller Respekt aber auch vor den verschiedenen Möglichkeiten von Nähe und Distanz. Es gibt hier die Freiheit, näher am Zentrum zu kreisen und sich auch wieder zu lösen. Alle „Objekte“ in ihren (wechselnden) Orbits werden wiederum zu Anziehungskörpern, gewinnen eine eigene Dichte, fügen der Mitte gelegentlich auch mehr und mehr Schwere und Gravitas hinzu. – Nun, wie nennt man ein solches Gebilde? Ja wohl nicht Kloster.


unausweislich werden in münchen alte festschreibungen zementiert werden: was evangelisch sei und was katholisch, „was uns eint, was uns trennt“. dabei sind wir – auch in anderen hinsichten, nicht nur konfessionell – durchaus viel flexibler geworden.

ist man vorsichtig, wenn es um vermeintliche nationalgebundene mentalitäten („das ist so typisch deutsch/…/etc.!“) geht, wie kommt man dann dazu, einem konfessionsrassismus das wort zu reden, indem man katholiken nur zugesteht, nur-kultgebunden zu sein, und protestanten nur-verkopft. es ist diese festlegung von „nur“, die problematisch ist. es kann ja sein, dass es so etwas gibt wie „das protestantische prinzip“ oder einen kern katholischer identität. jedoch eine lebensgeschichte, eine biographie kann so vieles miteinander vereinen, was abstrakt voneinander unterschieden ist. und erlebt man in der entwicklung einer lebensgeschichte nicht auch, dass bestimmte festschreibungen sich auch auflösen können oder dass sich ein bestimmtes verständnis von der eigenen identität verändert? warum kann was heute „evangelisch“ genannt wird, nicht morgen schon ganz anders verstanden werden?

wer bestimmt, was deutsch ist? alle, die einen deutschen pass haben? wer bestimmt, was evangelisch ist? die weimarer ausgabe? wer bestimmt, was katholisch ist? der bischof von rom?